中国是以“诗书画印”艺术而闻名全世界的,又有“诗国”之称,诗歌艺术特别发达,连每一文字都讲究声调音韵,“桂棹兮兰桨,击空明兮溯流光,渺渺兮予怀,望美人兮天一方。”中国古代诗歌中之独一无二的语境是何等的美!何等的艺术!何等的令人神往!真是“诗中有画”的典范美。这是用任何外语去翻译都无法表达出这种语境、意境艺术美的味道。西洋的名言是:科学求真,宗教求善,艺术求美。而我们中国人之审美是追求真善美的统一,《诗经》中之“巧笑倩兮,美目盼兮”之美,不在目与口,而在盼与笑,更在盼与笑者之心,用孔夫子的话来说,就是“思无邪”之美!

自古中国人治国安邦,靠的可概括为一“礼”一“乐”两个字。所谓“礼”者,是用来以维持人与人之间关系的“秩序”,其实就是“政治”;所谓“乐”者,其实就是艺术。因孔夫子时代的艺术只是音乐发达,故以音乐来代表艺术。所以,孔夫子虽然博学多才,学问很大,但在艺术上当时也仅是精通音乐而己。而代表“国艺”的真正意义上的“书画”艺术及书画艺术家是后来才出现的。所以这“乐”字后来实际上就可泛指为艺术或文艺了,可见中国人对艺术之重视。可以讲,在全世界各国中都没有一个国家的文字能象中国的文字一样,可以成为一门象“书法”这样完全独立的,成体系的,博大精深的以及能够修心养性的,有着很高艺术价值和经济价值的艺术。

中国现代“四大史学家”之一,曾为李敖老师的大学者钱穆先生在《现代中国学术论衡》一书中曾言:“西方文化主要在对物,可谓科学文化。中国文化则主要在对人对心,可称之为艺术文化。中国人重礼乐,即是中国人之一种艺术,中国人重道义,其实亦即是中国人之一种艺术。……果使人与人相处相接,能有一种艺术,则战争,宜可避免,……惟科学偏向外,艺术偏向内。科学偏重物,艺术偏重心”。钱氏指出:“创造乃人类心灵之事,人生实更近于艺术,而较远于科学”。又说:“中国人在自然科学方面,或较西方落后,但就艺术言,中国人成就更高,非西方可比”。于上世纪中国的一代大学者,画论兼山水画大家黄宾虹亦曾也有类似之言论,他说:“吾国科学,远逊西人,而卓立于世界者,厥为艺术”。并言:“中华民族所以翘然于大地之上而其精神浩然长存者,唯其艺术之独特,故我辈他无所贡献,唯有勤勤于此,思有以发其秘奥,与世人共见”。我以为钱穆先生与宾虹先生之言论甚为精辟深刻。现在中国人在科技上虽然较以前已有很巨大的进步,但与欧美等发达国家相比还是有一定的距离。而在艺术上,中国人却是毫不逊色于世界上任何一个国家和民族的。甚至可以说是有过之而无不及。在中国艺术中其最具代表性的当首推“诗书画印”,可称得上为“国艺”。而“诗书画印”艺术,它们之间的关系又是非常密切的,甚至可以说是密不可分的,所谓“诗中有画,画中有诗”和“书画同源”等。而“印”更是书画艺术中的一个重要组成部分。“诗书印”虽然又是可以各自独立的艺术,但从某种意义上说,它们实际上早已统一到体现中国绘画艺术最高表现形式的“文人画”里面去了,这是全世界独一无二的艺术特色。总之,中国艺术挤身于世界艺术之林是完全毫无愧色的。中国现代已故的学者型山水画大家,画史论大家傅抱石先生在他的《中国绘画变迁史纲》一书中谈论到 中国绘画艺术时就充满激情地说道:“中国绘画根本上是兴奋的,用不着加上其他的调剂。《金石索》上的武山堂石刻,西洋人就便化一百年便也就‘化’不出来。中国绘画既有这伟大的基本思想,真可以伸起大指头,向世界的画坛摇而摆将过去!如入无人之境一般。”此外,中国艺术之玄妙高深还体现在理论上,完全可以说:中国艺术之所以玄妙高深,就在于背后有“国学”的支撑,故而产生了世界艺术史上独一无二的“文人画”艺术现象。正如当代学者,著名艺术史论大家陈传席先生所讲:“古代的中国画论居世界之首,中国之外的世界各国画论加在一起也不可能有中国画论一半多。……中国画论不但多,而且先进深刻,直掘艺术的本质和深处。在4世纪晋宋之间宗炳就写出一篇十分高深的《画山水序》,把山水画和中国最高的哲学思想‘道’结合起来了。之后十几个世纪过去了,西方才出现风景画。当西方的绘画大师们在讨论画家应该当大自然的儿子还是孙子时,中国画家早于他们十几个世纪就指出‘画者,心印也’,‘画者,文之极也’,……中国画论一开始就谈‘物化’,‘天人合一’,‘物我为一’。”而“天人合一”是中国艺术文化追求的最高思想境界。

《易经》系辞传中有道:“在天成象,在地成形,变化见矣。”这就是中国古书中最早解释“形象”的两字。“形”者为实,“象”者为虚。换句话说,天地间我们可以看到并可捉摸到的实实在在之物谓之“形”。而我们可看到但不可捉摸到之物谓之“象”。这“象”的广义其实还可引申为我们人类头脑里形成存在过的任何“形象”也可统称为“象”。包括佛教虚构之全境都可统称之为“象”,而非实有之“形”。自宋开始,元明清以来,中国画艺术是以“文人画”占主导地位的,而“文人画”之艺术精神,说到底其实就是“写意”精神,是以“意象”性表现为主的艺术。我国有“国剧”之称的“京剧”也是典型的“表意”性艺术,盖叫天所演的《武松打虎》非实有老虎,而是通过演员“表意”的动作来使观者感觉到在“打老虎”,这与中国画中的“空白”艺术有着异曲同工之妙,与中国艺术历来长于表“意”,注重“意象”表现的精神是一致的。即便是实实在在“有形”的,我国古代的雕塑艺术,其表现手法本质来说基本上也是属于“写意”性的,而非“写实”性的。中国的民间艺术如剪纸、陶艺、瓷艺等也一样是“表意”性的艺术。就连我国传统中医也是强调这“意”的,古代医书经典中就有:“医者,意也”之句。所以,中国绘画艺术从一开始就追求“意象美”,以线条而非用西洋古典绘画接近于科学的“光色影明暗”写实画法来表现宇宙万物。而是追求“写意”性的艺术表现,并且最后还要达到“得意忘象”,“物我为一”才算是艺术的最高境界。中国最古老的文字“甲骨文”就是“意象”性艺术最原始的典型体现,这和西方拼音字母组合而成的语言文字系统完全不同的,这就确定了中国绘画艺术史必然向着“写意”而非“写实”性的表现方向发展。可以讲这是中国艺术与西洋艺术的最大区别,它代表着东西方两种完全不同的思维方式和审美观。而西洋绘画艺术到了近代才由于受到东方艺术的影响产生如印象派、后期印象派、野兽派等“意象”性表现手法的现代画派艺术。所以讲中国人是长于以“意象”性的思维方式来表达思想情感和审美的,这其实就是一种艺术性的思维方式。

另外西洋人尽管标榜以“自由思想”著称,但在艺术上以绘画为例子:中国绘画艺术追求之绝对自由的创作思想是西洋传统绘画艺术所不能比拟的。中国传统绘画艺术的创作思想自由是超越时空所限制的,西洋传统绘画主要是以“科学化”的“焦点透视法”取景构图的,所以其画中景物都是在一个特定的时空里展现的,这是由于西洋科学的发达导致连其艺术都有“科学化”之反映。而传统中国画是以其独有的,艺术而非科学的“散点透视法”取景构图的,可以在一幅画中从南方画到北方,从地上画到天上,又从天上画回地上;可以从春天画到夏天,再从秋天画到冬天。总之,“春夏秋冬”不同季节都可以出现在同一画面里。其创作思想之自由完全超越时空的限制,这就是“诗”的思维的艺术创作思想,而不是“说明文”式的或说科学化式的思维的艺术创作思想,也可以说是“意象”性思维之极的艺术创作思想的体现,其独特性在全世界是独一无二的。这说明中国古代就有非常“前卫”的艺术创作思想。究其原因,这是由于中国传统的名画家大多都是文人而非纯技术性的画师,而中国文人很早就懂得“自由思想”或说“思想解放”对于艺术创作的重要性,并强调艺术家一定要有一种悠然自得,天马行空,我行我素的心态,这叫作“解衣般礴”的精神,是出自于《庄子》文中的一个故事,其大意是:有个宋元君要请一批画家作画,很多画家都到了,一一行过礼,便站立在一旁,舐着笔调着墨,显得非常小心谨慎的样子。而在外面等着宋元君接见的画家还有一半,这时候,有一个画家最后才来到,但显出一副安闲而满不在乎的样子,行过礼之后便马上回到自己的宿舍里。宋元君感到这个画家很特别,于是派人跟着他以观察他的行动。被派者见他回到宿舍后即解衣裸体,盘腿而坐着,现出十分轻松自由的样子。这宋元君知道后反而十分赞赏这个画家,并说:“好呀!这才是真正的画家”。所以,庄子借这个故事主张艺术家在思想上要绝对自由,不受拘束。庄子的“逍遥游”思想就是中国艺术家追求绝对自由思想的精神源泉。所以为什么凡中国名画家作画总是那样的自由自在潇洒写意,这在中国的道家精神里就找到答案了。而中国画的“散点透视法”恰好就是最适宜中国画家“逍遥游”的,绝对自由的艺术创作思想的发挥。这种追求绝对自由的艺术思想表现在“魏晋六朝”时期更是有数不胜数的典型例子。所以,在奠定中国文艺独立和繁荣的魏晋南北朝时期就有“魏晋风流”,“魏晋风度”之誉。而追求绝对自由创作思想的“散点透视”和“意象性”“写意性”表现形式的中国绘画就成为中华民族在审美趣味和文化理念上最具代表性的艺术典范。是故陈传席和范曾两先生都曾言“中国画是哲学的”。总之,上述已充分说明:中国的艺术虽然远离科学,但却更接近于艺术的本质。

另外中国不只是“诗书画印”、陶瓷、京剧等艺术之独特,中国人讲艺术还时时处处体现在日常生活之中,孔夫子说:“君子无所争,必也射乎。”这其实就是一种艺术的人生态度。即使战争,也是先礼仪,后兵战,这叫“先礼而后兵”。再有中国的兵法也是讲“实中有虚,虚中有实,虚虚实实,实实虚虚”,虚实奇正变化无穷尽。这也是一种艺术,与中国山水画的艺术精神是一致的。钱穆先生说得好:“中国人重艺术,修心养性齐家治国平天下皆艺术,非科学”。综上所述,所以我认为,艺术才是中国的品牌!

古之圣贤有云:“欲亡其国,必先亡其文化;欲兴其国,必先兴其文化”。我们创办这《国艺》期刊杂志的目的,也无非是欲于为传承、推广、发扬和光大我中华民族优秀艺术文化方面尽一份力所能及之力,则吾侪今生可以无悔矣。最后,我想再重复一遍在前面提到的二十世纪初黄宾虹大师所讲过的至今仍令国人激动不已,振聋发聩的那段话来结束此导言,因为宾老这段话实在是再适合不过地表达了我们《国艺》杂志全体同仁之心声:“中华民族所以翘然于大地之上而其精神浩然长存者,唯其艺术之独特,故我辈他无所贡献,唯有勤勤于此,思有以发其秘奥,与世人共见”。

中国是以“诗书画印”艺术而闻名全世界的,又有“诗国”之称,诗歌艺术特别发达,连每一文字都讲究声调音韵,“桂棹兮兰桨,击空明兮溯流光,渺渺兮予怀,望美人兮天一方。”中国古代诗歌中之独一无二的语境是何等的美!何等的艺术!何等的令人神往!真是“诗中有画”的典范美。这是用任何外语去翻译都无法表达出这种语境、意境艺术美的味道。西洋的名言是:科学求真,宗教求善,艺术求美。而我们中国人之审美是追求真善美的统一,《诗经》中之“巧笑倩兮,美目盼兮”之美,不在目与口,而在盼与笑,更在盼与笑者之心,用孔夫子的话来说,就是“思无邪”之美!

自古中国人治国安邦,靠的可概括为一“礼”一“乐”两个字。所谓“礼”者,是用来以维持人与人之间关系的“秩序”,其实就是“政治”;所谓“乐”者,其实就是艺术。因孔夫子时代的艺术只是音乐发达,故以音乐来代表艺术。所以,孔夫子虽然博学多才,学问很大,但在艺术上当时也仅是精通音乐而己。而代表“国艺”的真正意义上的“书画”艺术及书画艺术家是后来才出现的。所以这“乐”字后来实际上就可泛指为艺术或文艺了,可见中国人对艺术之重视。可以讲,在全世界各国中都没有一个国家的文字能象中国的文字一样,可以成为一门象“书法”这样完全独立的,成体系的,博大精深的以及能够修心养性的,有着很高艺术价值和经济价值的艺术。

中国现代“四大史学家”之一,曾为李敖老师的大学者钱穆先生在《现代中国学术论衡》一书中曾言:“西方文化主要在对物,可谓科学文化。中国文化则主要在对人对心,可称之为艺术文化。中国人重礼乐,即是中国人之一种艺术,中国人重道义,其实亦即是中国人之一种艺术。……果使人与人相处相接,能有一种艺术,则战争,宜可避免,……惟科学偏向外,艺术偏向内。科学偏重物,艺术偏重心”。钱氏指出:“创造乃人类心灵之事,人生实更近于艺术,而较远于科学”。又说:“中国人在自然科学方面,或较西方落后,但就艺术言,中国人成就更高,非西方可比”。于上世纪中国的一代大学者,画论兼山水画大家黄宾虹亦曾也有类似之言论,他说:“吾国科学,远逊西人,而卓立于世界者,厥为艺术”。并言:“中华民族所以翘然于大地之上而其精神浩然长存者,唯其艺术之独特,故我辈他无所贡献,唯有勤勤于此,思有以发其秘奥,与世人共见”。我以为钱穆先生与宾虹先生之言论甚为精辟深刻。现在中国人在科技上虽然较以前已有很巨大的进步,但与欧美等发达国家相比还是有一定的距离。而在艺术上,中国人却是毫不逊色于世界上任何一个国家和民族的。甚至可以说是有过之而无不及。在中国艺术中其最具代表性的当首推“诗书画印”,可称得上为“国艺”。而“诗书画印”艺术,它们之间的关系又是非常密切的,甚至可以说是密不可分的,所谓“诗中有画,画中有诗”和“书画同源”等。而“印”更是书画艺术中的一个重要组成部分。“诗书印”虽然又是可以各自独立的艺术,但从某种意义上说,它们实际上早已统一到体现中国绘画艺术最高表现形式的“文人画”里面去了,这是全世界独一无二的艺术特色。总之,中国艺术挤身于世界艺术之林是完全毫无愧色的。中国现代已故的学者型山水画大家,画史论大家傅抱石先生在他的《中国绘画变迁史纲》一书中谈论到 中国绘画艺术时就充满激情地说道:“中国绘画根本上是兴奋的,用不着加上其他的调剂。《金石索》上的武山堂石刻,西洋人就便化一百年便也就‘化’不出来。中国绘画既有这伟大的基本思想,真可以伸起大指头,向世界的画坛摇而摆将过去!如入无人之境一般。”此外,中国艺术之玄妙高深还体现在理论上,完全可以说:中国艺术之所以玄妙高深,就在于背后有“国学”的支撑,故而产生了世界艺术史上独一无二的“文人画”艺术现象。正如当代学者,著名艺术史论大家陈传席先生所讲:“古代的中国画论居世界之首,中国之外的世界各国画论加在一起也不可能有中国画论一半多。……中国画论不但多,而且先进深刻,直掘艺术的本质和深处。在4世纪晋宋之间宗炳就写出一篇十分高深的《画山水序》,把山水画和中国最高的哲学思想‘道’结合起来了。之后十几个世纪过去了,西方才出现风景画。当西方的绘画大师们在讨论画家应该当大自然的儿子还是孙子时,中国画家早于他们十几个世纪就指出‘画者,心印也’,‘画者,文之极也’,……中国画论一开始就谈‘物化’,‘天人合一’,‘物我为一’。”而“天人合一”是中国艺术文化追求的最高思想境界。

《易经》系辞传中有道:“在天成象,在地成形,变化见矣。”这就是中国古书中最早解释“形象”的两字。“形”者为实,“象”者为虚。换句话说,天地间我们可以看到并可捉摸到的实实在在之物谓之“形”。而我们可看到但不可捉摸到之物谓之“象”。这“象”的广义其实还可引申为我们人类头脑里形成存在过的任何“形象”也可统称为“象”。包括佛教虚构之全境都可统称之为“象”,而非实有之“形”。自宋开始,元明清以来,中国画艺术是以“文人画”占主导地位的,而“文人画”之艺术精神,说到底其实就是“写意”精神,是以“意象”性表现为主的艺术。我国有“国剧”之称的“京剧”也是典型的“表意”性艺术,盖叫天所演的《武松打虎》非实有老虎,而是通过演员“表意”的动作来使观者感觉到在“打老虎”,这与中国画中的“空白”艺术有着异曲同工之妙,与中国艺术历来长于表“意”,注重“意象”表现的精神是一致的。即便是实实在在“有形”的,我国古代的雕塑艺术,其表现手法本质来说基本上也是属于“写意”性的,而非“写实”性的。中国的民间艺术如剪纸、陶艺、瓷艺等也一样是“表意”性的艺术。就连我国传统中医也是强调这“意”的,古代医书经典中就有:“医者,意也”之句。所以,中国绘画艺术从一开始就追求“意象美”,以线条而非用西洋古典绘画接近于科学的“光色影明暗”写实画法来表现宇宙万物。而是追求“写意”性的艺术表现,并且最后还要达到“得意忘象”,“物我为一”才算是艺术的最高境界。中国最古老的文字“甲骨文”就是“意象”性艺术最原始的典型体现,这和西方拼音字母组合而成的语言文字系统完全不同的,这就确定了中国绘画艺术史必然向着“写意”而非“写实”性的表现方向发展。可以讲这是中国艺术与西洋艺术的最大区别,它代表着东西方两种完全不同的思维方式和审美观。而西洋绘画艺术到了近代才由于受到东方艺术的影响产生如印象派、后期印象派、野兽派等“意象”性表现手法的现代画派艺术。所以讲中国人是长于以“意象”性的思维方式来表达思想情感和审美的,这其实就是一种艺术性的思维方式。

另外西洋人尽管标榜以“自由思想”著称,但在艺术上以绘画为例子:中国绘画艺术追求之绝对自由的创作思想是西洋传统绘画艺术所不能比拟的。中国传统绘画艺术的创作思想自由是超越时空所限制的,西洋传统绘画主要是以“科学化”的“焦点透视法”取景构图的,所以其画中景物都是在一个特定的时空里展现的,这是由于西洋科学的发达导致连其艺术都有“科学化”之反映。而传统中国画是以其独有的,艺术而非科学的“散点透视法”取景构图的,可以在一幅画中从南方画到北方,从地上画到天上,又从天上画回地上;可以从春天画到夏天,再从秋天画到冬天。总之,“春夏秋冬”不同季节都可以出现在同一画面里。其创作思想之自由完全超越时空的限制,这就是“诗”的思维的艺术创作思想,而不是“说明文”式的或说科学化式的思维的艺术创作思想,也可以说是“意象”性思维之极的艺术创作思想的体现,其独特性在全世界是独一无二的。这说明中国古代就有非常“前卫”的艺术创作思想。究其原因,这是由于中国传统的名画家大多都是文人而非纯技术性的画师,而中国文人很早就懂得“自由思想”或说“思想解放”对于艺术创作的重要性,并强调艺术家一定要有一种悠然自得,天马行空,我行我素的心态,这叫作“解衣般礴”的精神,是出自于《庄子》文中的一个故事,其大意是:有个宋元君要请一批画家作画,很多画家都到了,一一行过礼,便站立在一旁,舐着笔调着墨,显得非常小心谨慎的样子。而在外面等着宋元君接见的画家还有一半,这时候,有一个画家最后才来到,但显出一副安闲而满不在乎的样子,行过礼之后便马上回到自己的宿舍里。宋元君感到这个画家很特别,于是派人跟着他以观察他的行动。被派者见他回到宿舍后即解衣裸体,盘腿而坐着,现出十分轻松自由的样子。这宋元君知道后反而十分赞赏这个画家,并说:“好呀!这才是真正的画家”。所以,庄子借这个故事主张艺术家在思想上要绝对自由,不受拘束。庄子的“逍遥游”思想就是中国艺术家追求绝对自由思想的精神源泉。所以为什么凡中国名画家作画总是那样的自由自在潇洒写意,这在中国的道家精神里就找到答案了。而中国画的“散点透视法”恰好就是最适宜中国画家“逍遥游”的,绝对自由的艺术创作思想的发挥。这种追求绝对自由的艺术思想表现在“魏晋六朝”时期更是有数不胜数的典型例子。所以,在奠定中国文艺独立和繁荣的魏晋南北朝时期就有“魏晋风流”,“魏晋风度”之誉。而追求绝对自由创作思想的“散点透视”和“意象性”“写意性”表现形式的中国绘画就成为中华民族在审美趣味和文化理念上最具代表性的艺术典范。是故陈传席和范曾两先生都曾言“中国画是哲学的”。总之,上述已充分说明:中国的艺术虽然远离科学,但却更接近于艺术的本质。

另外中国不只是“诗书画印”、陶瓷、京剧等艺术之独特,中国人讲艺术还时时处处体现在日常生活之中,孔夫子说:“君子无所争,必也射乎。”这其实就是一种艺术的人生态度。即使战争,也是先礼仪,后兵战,这叫“先礼而后兵”。再有中国的兵法也是讲“实中有虚,虚中有实,虚虚实实,实实虚虚”,虚实奇正变化无穷尽。这也是一种艺术,与中国山水画的艺术精神是一致的。钱穆先生说得好:“中国人重艺术,修心养性齐家治国平天下皆艺术,非科学”。综上所述,所以我认为,艺术才是中国的品牌!(中国题字网网摘)

古之圣贤有云:“欲亡其国,必先亡其文化;欲兴其国,必先兴其文化”,我们希望在中华艺术文化的传承、弘扬、推广方面做一点力所能及的贡献。最后,我想再重复一遍在前面提到的二十世纪初黄宾虹大师所讲过的至今仍令国人激动不已,振聋发聩的那段话来结束此导言,因为宾老这段话实在是再适合不过地表达了吾辈之心声:“中华民族所以翘然于大地之上而其精神浩然长存者,唯其艺术之独特,故我辈他无所贡献,唯有勤勤于此,思有以发其秘奥,与世人共见”。